黑格尔哲学的基本观点

1、     人们在生活中常常用格言来说明生活的意义。黑格尔认为，同一句格言，在一个饱经风霜、备受煎熬的老人嘴里说出来，和在一个天真可爱、未谙世事的孩子嘴里说出来，含义是根本不同的，而且得到的效果也是相差极大。黑格尔还具体地提到，老人讲的那些宗教真理，虽然小孩子也会讲，可是对于老人来说，这些宗教真理包含着他全部生活的意义。即使这小孩也懂宗教的内容，可是对他来说，在这个宗教真理之外，他还未曾理解和体验生活和整个世界。

2、(2)黑格尔肯定谢林把费希特的“正题、反题、合题”的辩证法形式用于自然和精神是一个功绩，但是，他尖锐地批判谢林把辩证法的形式当作“无生命的图式”外加于事物的形式主义倾向。

3、应当说，黑格尔的艺术观是理想主义的，他坚决反对自然主义和客观主义的艺术。他说：“艺术不应当在描模各色各样的现象上与自然竞争，而是明白自己的特点，在精神内容上胜过自然。具体的精神内容本身就带给它自身以外在的真实的感性的表现，犹如我们读到一首高尚的诗，不禁手舞足蹈，高声吟诵起来。”所以，“纯客观性不是真正的艺术美，艺术就是艺术家精神面貌的显现。没有诗人的地方，也就没有真正的诗，而诗也就是诗人(的人格、精神面貌的表现)。”他又说：“最伟大的艺术是强有力的、伟大的心灵的完满表现。”黑格尔特别称赞席勒，他说：“例如席勒，在他的作品的真情实感(Pathos)之中，显现出他的灵魂的全部力量，并且是一个伟大的灵魂，它穿透到主题的真正核心中去，并且能够表现出它的最深刻的意义。”所以黑格尔特别强调艺术家的精神修养——伟大的心灵。“一颗伟大的心灵”，成了黑格尔对艺术家的命令式的要求。黑格尔认为，至高至美的东西并不是我们不能认识的，不能表达出来的东西，它是自然而然地必然要表达出来的，所以他说：“一个艺术家的作品是这个艺术家的完满的果实，并且精确地反映出他的真面目来。”黑格尔既说艺术是人格精神的写照，那么它就不是自传式的，因为那是属于自然主义范畴的。

4、黑格尔认为“市民社会”的环节是在现代世界中形成的社会，实际上他是指资本主义社会。因此在他对“市民社会”的分析中，包含了许多对资本主义经济关系的辩证分析。

5、黑格尔认为这样的精神就是意识到自己是自由的，因此自由就是不依赖他物存在，是自己与自己相关。他说:“精神的自由并不仅是一种外在于他物的自由，而是一种在他物中争得的对于他物的不依赖性，——自由之成为现实并非是由于在他物面前逃走，而是由于对他物的征服。”黑格尔实际上是肯定人类历史是从必然向自由的发展。(黑格尔哲学的基本观点)。

6、(1)观察的理性是实验科学的知识，它是从外到内的发展过程。(黑格尔哲学的基本观点)。

7、虽然黑格尔和谢林一样认为，“绝对精神”是在自然界和人类出现以前早已永恒存在着的某种宇宙精神，但在谢林那里，它是一种盲目的精神力量，具有非理性的性质；而在黑格尔那里则是一种逻辑思维的精神，是一种“理性的”、“逻辑的”宇宙精神。一切自然、社会和人类思维的现象都看作“绝对精神”的外部表现。

8、黑格尔把自然界看作是“绝对精神”的“异化”，它包含的含义是:

9、格奥尔格·威廉·弗里德里希·黑格尔时代略晚于康德，是德国19世纪唯心论哲学的代表人物之一。黑格尔出生于今天德国西南部巴登-符腾堡首府斯图加特；是柏林大学(今日的柏林洪堡大学)的校长。

10、黑格尔在“存在论”里着重考察了由质到量和由量到质的互相转化，他在这里批判了形而上学的质量观合发展观，阐发了质与量、质变与量变的辩证法，这是“存在论”中最重大的“合理内核”。

11、黑格尔的历史观虽然是认为精神主宰历史的唯心史观，但是它却包含了这样一种合理的猜测:人所创造的社会历史遵循着不依人的意志为转移的客观规律。

12、　　在哲学宇宙论上，黑格尔哲学是将“绝对精神”本体作为逻辑先在性原则来阐释，在宇宙的时空变成本体的展现与发展的现象，复杂多变的宇宙是基于共同的本源与本质。这就是黑格尔哲学宇宙论的基本特质。与之相反，佛教唯识学的宇宙论是一种“共业所感，唯识所现”的宇宙论。唯识学用“一室千灯”比喻，宇宙是由自心识互相依持、互相交变而映现的似境，非有一个实体存在的宇宙。唯识学的宇宙论不是本体的创生，而是心识功能的显现。这就是唯识学与黑格尔哲学在宇宙论上的区别。

13、在黑格尔看来，意识阶段是个体意识向外的阶段，它以外物为对象。它包含的主要发展环节是“感性确定性”、“知觉”、“知性”。

14、认为分工一方面能促进技术和生产的进步，另一方面它又会使劳动变得呆板、乏味。它揭示了资本主义劳动分工的二重性。

15、1818年—1831年任柏林大学教授，1821年出版了《法哲学原理》，1830年被任命为柏林大学校长，1831年被国王授予勋章。

16、     黑格尔的这个比喻告诉人们，哲学不仅仅是一种慎思明辨的理性，而且是一种体会真切的情感，在每个人那里，由于人生经历的不同，其含义也不尽相同。生命不仅仅是一系列的概念的运动与发展，而且是蕴含着极其深刻的生活体验。因此，真正地进入哲学思考，还必须要有中国传统哲学所提倡的体会、领悟、品味、咀嚼乃至顿悟或渐悟。哲学不是现成的知识，不是僵死的概念，不是刻板的教条，学习哲学不能“生搬硬套”，不能“突击”，更不能“速成”。因为哲学是一个熏陶的过程，体验的过程，陶冶的过程，它是人把自己培养成人，而不是“某种人”(冯友兰语)的“终身大事”。

17、3青年黑格尔派由主观唯心论回复倾向，他们强调的不是绝对的客观的精神。而是人类的自我意识

18、2青年黑格尔派用历史发展的眼光看待一切，但把历史归结为观念史、思想史。

19、(3)人的欲望是指向另一个存在的欲望，它是一种占有欲，以他人的承认为前提，因此自我意识与他人意识并存。

20、(2)由于真理是全面的，因而它就是具体的，是“对立面的具体的同一”。因此真理本身就包含矛盾，理念本身即辩证法。

21、     按照黑格尔的理解，逻辑学是使人“自觉到思维的本性”，也就是自觉到思维运动的逻辑。人是凭借思维的本性去思维，但人并不能自发地掌握思维运动的逻辑。这正如人是凭借消化的本性去消化，但人并不能自发地掌握消化运动的规律一样。

22、黑格尔关于“绝对精神”的运动、变化和发展的过程的论述，是一个体系，它从他的“逻辑学”开始，即从“绝对精神”的纯形式或纯概念发展阶段开始，然后才是“绝对精神”在自然、社会和人的精神领域的发展阶段。

23、    唯识学的“转识成智”与“破妄显真”都是基于个体经验事实而立的，并且它的基本范畴“心识”与“真如”，也是认识领域的概念，不是超验的形而上学术语。黑格尔哲学的“绝对精神”与“绝对理念”则都是基于形而上学而立的，并且它的“绝对精神的自我实现自我发展”也是玄学的思辩构造之物，非是经验直观事实。从这一点上看，黑格尔哲学与唯识学在哲学性质上以及哲学的类型上都存在着相当大的差异。比较是一种有价值意义的文化沟通与交流工作。我认为比较研究最大意义在于比出二者的差异，从差异中求寻其文化义蕴与根源，这样才能获得借鉴与互补。唯识学与黑格尔哲学的比较也是从这一点上着眼。世间上没有绝对相同的东西存在，认识就在于不断地知异。相同是共相，只是观念而已。

24、“绝对精神”在逻辑阶段的辩证运动表现为从一个纯粹概念到另一个纯粹概念的转化，也是它的自我认识的过程。逻辑学中的所有范畴都被组织在正反合的形式中，构成了大大小小的辩证环节，这些环节环环相扣，层层上升，从低级到高级，从简单到复杂，由空洞贫乏到具体丰富，由片面到全面地辩证发展，形成了正反合的大大小小的圆圈。

25、其哲学家对于哲学的思考不能停留在一般的抽象理论上，而是要结合一个民族的特定发展阶段，探究贯穿其中的民族精神。哲学作为精神的自我意识，在每一历史阶段都表现为一种特殊的“精神原则”，我们既应该从整个精神的发展来理解每个历史阶段上的特殊的原则，又应该从这一特殊的原则出发来理解其与之相联系的特定的历史时代。

26、由于社会历史的主角是人，因此黑格尔讲的精神是人的精神，讲精神的本质是自由就是说人是自由的。

27、(2)和他的真理观一样，黑格尔也把哲学史看作是一个由抽象到具体、由贫乏到丰富的过程。在他看来，在哲学史上最初出现的哲学系统，其内容总是比较抽象、比较贫乏的。后起的哲学系统一方面是对它以前的哲学系统的否定，同时也是对以往哲学思想的继承和提高，包括了以前一切哲学系统的根本原则，因此，在内容上必定是更为具体、更为丰富的。

28、(2)黑格尔肯定康德提出对概念、范畴的批判研究，是近代哲学史上的一个很重要的进展，但他坚决摒弃康德在认识以前批判考察认识能力的“先验方法”。

29、其作为民族精神之体现的哲学形态与其民族形态以及民族的法制、政体、伦理生活、社会生活、科学技艺、风俗习惯、物质享受等是同时并存且渗透其中的，它一方面作为时代的“灵魂”和“精髓”决定和支配着它们的发展，另一方面又通过它们而具体地实现出来。这就是说，“这些特殊的特质要从那个共同的特质——即一个民族特殊的原则来了解，就像反过来要从历史上记载的事实细节来找出那种特殊性共同的东西一样。”(黑格尔《历史哲学》，生活·读书·新知三联书店1956年版，第104-105页)从表面看，历史活动所显现出来的各种事件和现象凌乱杂多，且相互矛盾，并充满着偶然性。但如果我们从贯穿其中的共同的民族精神这一思想原则来加以观照的话，这些对立和矛盾就可以得到合理的解答。

30、哲学既是关于世界观的学问，也是关于方法论的学问，是世界观与方法论的统一。

31、西方自古以来强调能动性的哲学家不少，喜欢用火来打比方的也不少，他的能动性与其他哲学家都不同，他强调的是把它纳入纯粹理性和逻辑化，把能动性逻辑化。

32、对立统一规律揭示了，任何事物内部都是矛盾的统一体，矛盾是事物发展变化的源泉和动力，就像老子说的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。量变质变规律揭示了，事物发展变化形式上具有的特点，从量变开始，质变是量变的终结。

33、黑格尔的《逻辑学》提炼出了三大规律：对立统一规律、量变质变规律、否定之否定规律。而这三个规律内部也是一个正反合的逻辑关系，量变质变的规律是事物内部的规律，而否定之否定的规律，是事物发展规律，而这三大规律的核心是：对立统一规律。其余两个规律是对立统一规律展开的形式。

34、黑格尔认为绝对精神中的主观和客观的同一与差别就是它内部的最本质的矛盾，它就是在不断地产生和克服这种矛盾中运动、变化和发展的。他把这种矛盾进展叫做精神运动的辩证法，实际上也就是思维与存在矛盾统一的进展过程。

35、     由此可见，黑格尔是把“哲学”视为对“崇高”的追求，并把哲学的“理念”视为“崇高”的存在。因此，在黑格尔那里“，崇高”即是“理念”“，理念”即是“崇高”；对“崇高”的追求，就是对“理念”的认同，对“理念”的认同，也就是与“崇高”的同在。

36、他的这一哲学思想就是指如何宽厚待人,如何培养人的自信心和如何进行人与人之间的沟通.这种沟通是人际沟通,它存在于一般的人际关系中,如朋友关系、亲缘关系、分工合作关系,或竞争、压制、相互支持关系等。

37、     在这段议论中，黑格尔首先是承认了这样的事实，即哲学史充满着哲学思想的互相批判，而且这种相互批判永远也不会完结。但是，黑格尔认为，如果只是把哲学史看成“一个杀死了另一个，并且埋葬了另一个”的历史，哲学史就失去了“发展”的意义。在黑格尔看来，哲学的自我批判，本质上是由于哲学的时代性所决定的。他说：“妄想一种哲学可以超出它那个时代，这与妄想个人可以跳出他的时代，跳出死亡之屋，是同样愚蠢的。如果它的理论确实超越时代，而建设一个如其所应然的世界，那么这种世界诚然是存在的，但这个世界只存在于他的私见中，私见是一种不结实的要素，在其中人们可以随意想象任何东西。”正因为哲学是“思想中所把握到的时代”，表达新时代的哲学必然要通过对表达旧时代的哲学的批判而获得哲学的统治地位，由此便构成了哲学史的“厮杀的战场”。

38、黑格尔认为，真实的东西、真理，或者说，表现真理的概念只能是“正”与“反”两个对立面或对立规定的“具体统一”，而不是片面的“正”或“反”。但是，这样“对立统一”的“具体概念”是一个发展过程的产物，是概念从“潜在”变成“现实”这样一个过程的结果。

39、　　与之相反，佛教唯识学则认为“心性论”是以个体生命的心识为主体，它就是众生本具的阿赖耶识。这个阿赖耶识是意识之流，它不是不变的本体实体，而是因果相续的缘起功能作用。唯识学认为“阿赖耶识”是“所知依”，是一切存在的根本依处，故立唯识义就是基于此识而发的。《阿毗达磨大乘经》中有云：“无始时来界，一切法等依，由此有诸趣，及涅槃证得”。由此可见，唯识学的心性论是建构其存在观与真理观的基础，这与黑格尔也是大异其趣的。从上三点而论我们可以看出，佛教唯识学与黑格尔哲学是完全不同质的思想文化。近世以来，东西方文化沟通已成时尚，一些洋格义研究成果频频出现，特别是在佛学研究中，大有人认为黑格尔哲学十分类似龙树的中观学，并且以“中道义”与黑格尔的辩证法相比较，认为龙树的中观学讲的就类于黑格尔的辩证法。当然，也有人认为黑格尔哲学与佛教唯识学的中道原理也是相通的，甚至认为唯识学中的中道观也是辩证法。中国佛学大师吕澂及印顺法师都有此类观点。如果我们细心研究一下，从各自的哲学前提及基本目的与本质上考量，我们就不难发现二者的区别所在。下面我们就此问题再对方法问题进行一番比较，从而看看二者差异的原因与根据。

40、但是，黑格尔是唯心主义者，在他看来，人们头脑中的思想不是现实事物及其发展过程的反映，而是在世界出现之前就已经存在的“绝对观念”发展到一定阶段的产物。这样，一切都被头足倒置了，世界的现实联系完全被颠倒了。因而，他的辩证法是唯心主义的、是不彻底的。

41、(4)宗教的自由观是自由意识的第三个形态，它在彼岸世界取消了理想与现实的冲突。

42、黑格尔关于美的基本定义是：“美是理念，美的事物是符合自己的理念的事物。”他认为“艺术品是理念(美的)的体现”，理念不仅是真的，而且是美的，“美的东西可定义为理念之感性的显现”。这个意思就是说，凡是美的东西，都是符合自己的本质，符合美的范畴，体现了美的理想的。

43、把哲学提升到“科学”是近代西方哲学尤其是康德哲学提出的重大课题，黑格尔的哲学理念也沿着这一目标而努力。黑格尔从1805年开始写《精神现象学》，于1806年拿破仑大军占领耶拿时就已经完成，1807年3月出版。它标志着由康德开始的德国哲学革命进入了新的阶段，也标志着黑格尔已经成为一位成熟的、独树一帜的哲学家。黑格尔在这部巨著中划时代地提供了一部人类意识的发展史，即作为人类精神的“存在史”，因为意识任何时候都是被意识到了的存在(Bewu？tsein)。黑格尔把“现象学”直接表述为“意识之经验的科学”。既然“意识”是“被意识到的存在”，那么关于“意识的经验”也就是意识对各种不同“存在”(作为意识之对象)的“经验”，这种“经验”也就是“意识自身的经历”，是把被意识到的“对象”“呈现”或“显现”(scheinen)为“现象”(Erscheinung)的“知识”，这种呈现出来的知识即“科学”。我意识到“天空是蓝色的”，我的“意识”把“蓝色”“呈现”为一个阳光明媚的天空所呈现出来的色彩，于是我们就具有了关于“蓝色”的“知识”，把这样的知识作为“经验的科学”逻辑地表达出来，就是“现象学”。所以，关于“精神”的“现象学”也就是关于人类“意识的经验之科学”。其核心是通过“意识”把“被意识到的对象”“呈现”出来，以构成“精神”之“现象”。所以“精神现象学”既是人类意识的形成和发生史，也是人类精神的形成和发生史，同时也是精神现象的存在史。人类意识发展分为5个阶段：意识；自我意识；理性(这3个阶段属于主观精神)；精神(即客观精神)；绝对精神。《精神现象学》包含着黑格尔后来创造的庞大体系的基本纲要、萌芽和雏形，同时，后来黑格尔在《逻辑学》《哲学全书》尤其是其中的《精神哲学》中对其“哲学体系”的重新阐明和《精神现象学》的不同定位，都使得学术界对《精神现象学》产生迷宫一样的感受，形成了非常多样和复杂的阐释。

44、黑格尔成熟的哲学体系形成于耶拿时期。他首先通过第一本专著《费希特和谢林哲学体系的差异》(1801年)确立了以“绝对”为立场，超越康德和费希特所形成的二元论世界观和主观主义。费希特的知识学和谢林的自然哲学，是为超越康德而提出的新的哲学范式。从后来康德公开声明费希特的知识学不是对他哲学的发展来看，他是根本不认同费希特知识学的。很遗憾，我们始终并不知道康德对谢林的自然哲学家究竟持有何种看法。黑格尔以这两位当红哲学做比较，是他对现代世界之问题和出路的一次思想诊断和处理方式。他没有简单地选择站在谢林一边，但谢林的“绝对”比费希特作为“主观的主客同一体”的“自我”更合黑格尔的心，因为他深刻领悟到谢林的回返本原之路更为彻底，不只是回到主观性的本原：自我，而是返回到万事万物的本原：绝对，才能真正解决现代的困境。但他也并非完全赞同谢林，不过，如何走出一条不同于谢林的哲学道路，是他一直在思索的。

45、西方哲学都有这个传统，喜欢用火、光明、太阳来打比喻。火的哲学体现一种自我燃烧，自由的自我否定，同时烧向外部世界，灵魂的自由像燃烧的火焰。这就是能动性的特点，主要就是突出能动性的作用。

46、黑格尔在柏林时期公开出版的著作只有《法哲学原理》，它的主标题本来是法哲学课程的名称：“自然法与国家学”。这门课程已经在海德堡大学讲过两次，黑格尔到达柏林后几乎每年都讲授它。他在柏林第一次讲授法哲学是1818／1819的冬季学期，而《法哲学原理》第一次出版是在1820年10月，虽然出版扉页上写着1821年。这本来也是为了“自然法与国家学”课程而发给学生的课本。由于黑格尔是国王任命的教授，到柏林后的第一部著作当然备受瞩目，但是，1819年春普鲁士发生了所谓大学生“政治谋杀”的问题，前校长著名神学家施莱尔马赫和黑格尔都被作为大学生的精神领袖参加了大学生的集会，因而受到牵连和怀疑。政府颁布了“卡尔斯巴德法令”对新闻出版进行严格的审查，使得《法哲学》的出版一度推迟。

47、格奥尔格·威廉·弗里德里希·黑格尔(德语：GeorgWilhelmFriedrichHegel，常缩写为G.W.F.Hegel；公元1770年8月27日—公元1831年11月14日)，德国哲学家。

48、最后我们应当提到悲剧，因为在黑格尔看来，悲剧是最高的戏剧。

49、(3)黑格尔针对当时否认矛盾的本质性、普遍性和客观性的情况，坚决地主张矛盾是比同一更深刻、更本质的范畴，论证了矛盾的普遍性和客观性。

50、(3)黑格尔肯定康德关于运用“知性”范畴去认识“物自体”时所引起的矛盾是必然的这种思想，应当看作是近代哲学界一个最重要的和最深刻的进步，但是，黑格尔认为，康德的这一见解虽然“如此深远”，而他对问题的解决却又是“如此肤浅”。

51、是用色调、声音、语言来表达多样性的特殊化的内心生活、情调、情感、苦难，灵魂的波动等。

52、不仅如此，黑格尔关于“花蕾、花朵和果实”的比喻，还会启发我们用“否定之否定”的观点去看待每个哲学体系自身的发展。在黑格尔自己的哲学体系中，每个概念都是作为“中介”而存在的，它否定了前面的概念，却又被后面的概念所否定。这就像花朵否定花蕾，花朵又被果实否定一样，使概念自身处于生生不息的流变之中，并不断地获得了愈来愈充实的内容。而这种概念自我否定的辩证运动，正是深刻地展现了人类思想运动的逻辑，哲学发展的逻辑。

53、黑格尔认为，悲剧主要是冲突，而矛盾的对立就形成悲剧的冲突，矛盾的统一就是悲剧的和解。黑格尔认为，理念同样在悲剧中，是人类基本的、普遍的、合理的主题，也就是统治人类意志与行为的精神势力。在黑格尔看来，悲剧人物都是伦理观念，如忠、孝、荣誉、爱情、责任等的化身，悲剧的英雄正是以强烈的感情、坚强的意志体现这种伦理的力量。但是，每个悲剧人物都仅代表了一种伦理观念一个片面，悲剧就是起于两种片面的、互相排斥的伦理力量的斗争。每一个悲剧英雄都有片面的合理性，但也有其局限性，这就包含了失败的种子。这两种互相排斥的力量的斗争，其结局只能有两条：或者得到和解(有外力的和解及内心的和解两种)，不至演成悲剧；或者不能得到和解，演成惨痛巨烈的悲剧。在悲剧中，两种对立的力量同归于尽；但被摧毁的并不是伦理观念本身，而是那片面代表伦理理想的当事人。这样，悲剧就体现了永恒的公正，使人觉得理性是公正的。这意思就是说，在悲剧的全部过程中，全面(理性)通过对片面的否定而得到实现。因为在黑格尔看来，片面的善，也可能变成恶；而恶，也可能作为达到善的手段。尽管悲剧的结局是悲痛的，但它正是显示了理性的力量，证明了理性是无往不胜的。黑格尔认为悲剧本身就得到和解，换句话说，悲剧本身就告诉我们，任何的片面性都是要被摧毁的，理性的威力是任何人违反不得的。悲剧给人的是哀怜和恐怖的感情。哀怜的是悲剧英雄毕竟还代表了一种伦理观念，恐怖的是理性的威力，人们必须更尊重理性。悲剧虽然是否定，但终究通过永恒公理(理性)的胜利，冲突的最后归于统给人以肯定的结果。

54、黑格尔认为纯粹概念是经过漫长的过程才产生和形成起来的，而这个过程是同世界历史的发展过程，即人类“克服”自然界的过程交织在一起的。

55、认为在资本主义社会有一个奇特的现象:财富与贫困并行增长，这个矛盾是资本主义社会无力解决的。他对资本主义的社会矛盾有一定的认识。

56、黑格尔关于“哲学作为时代的思想”的上述观点，对于我们正确理解哲学与时代的关系具有重要的启迪意义。

57、黑格尔又对形式的美(外在的美)和内容的美(内在的美)进行了区分。如匀称、整齐、谐和，声、色、线条等等，都是黑格尔所谓外在的、形式的或抽象的美。内容方面的美，如天之蔚蓝，如风月之清明，皆是。

58、　　众所周知，佛教唯识学的中道原理是“三自性”义，而黑格尔哲学的灵魂是“正反合”的辩证逻辑。所谓的“正反合”逻辑模式，就是一种纯抽象的思维形式，它可以理解一切存在的事物，黑格尔把它当成普遍性与必然性的真理原则。因为他认为在本体绝对精神中的思维与存在是同一性的，所以它的内在原则与本质也是一致的，故而“正反合”三一式就是绝对真理的原则。“正反合”的逻辑是基于存在的内在的“对立性统一”观念而建立的，“对立统一”是一切存在的普遍真理。与之相应，佛教唯识学的“三自性”是基于经验的现观而立的，所谓三自性者，一是遍计所执自性，二是依他起自性，三是圆成实自性。遍计所执自性是指由于意识的虚妄分别所执取的名言安立的概念，也就是于情(颠倒)有、于理(事实)无的，故而唯识学判为“无体随情假”。遍计所执自性是增益执(从无生有角度上讲)，若从遮蔽真实角度上讲，遍计所执自性又是损减执。这个遍计所执自性是“无”。依他起自性就是心识的事实功能属性，也是正智直观的真实法相。当然，依他起自性是恒转如流的，所以这个存在是“如幻如化”的“有”。圆成实自性就是心识本身的真实理性，它也称为“真如”。它是恒常不变的法性真理。这个圆成实自性的存在是“真实”之“有”。

59、     阅读哲学史，人们不难发现一个奇特的现象：每个哲学家都自认为找到了“庙里的神”，即认为自己发现了哲学的真谛；而其他的哲学家则批判和反驳对哲学的这种理解，并各自宣布自己所理解的哲学才是唯一真正的哲学；所以哲学家们总是互相批判，哲学的历史就是哲学家们互相讨伐的历史，也就是哲学自我批判的历史。

60、黑格尔进一步发挥说，艺术的目的在于使事物的神圣意义，人类最深刻的利益，精神上最普遍的真理，得到自觉和表现。他说：“艺术是精神对物质的胜利，精神、理念通过物质形象表达自己。”艺术性愈高，则愈需要精神化的物质形象来表达。在黑格尔看来，了解一个民族的精神、智慧、宗教的重要关键便是艺术。

61、文学上他熟读了莱辛的著作，古典学教授则使他在中学时代就已经有了苗头的对古希腊的爱好变成了迷恋性学习。宗教上他受康德理性批判的影响，主张理性为宗教立法！在所有哲学家当中，对于热爱政治的年轻黑格尔而言，这时他尤其重视卢梭，因为在卢梭身上，他能把现代性作为一个问题予以把握和反思；但康德是他哲学形成的起点和基础。他和荷尔德林和谢林一样，某种程度上都成为了康德主义者，他们用一种新的形式表达康德哲学中最著名的“不要说谎”的道德戒律，他们立誓发现世界之假象隐瞒下的真理，组成“真理同盟”。全面被管制的环境下的大学经历，让他们直接从反面否定了之前相信的一切，严格的戒律没有禁锢住他们青春的思想，反而只是让青春的思想褪去了稚嫩的印记，带着理念的深沉在规定者未来的广阔视野和自由精神中开放。这是每一个以禁锢思想为目的的教育者必须深刻反思的现象。

62、存在论(正)——本质论(反)——概念论(合)

63、黑格尔认为，美是统全、具体共相，美是真实的，不是独立的、孤立的。美是个别与一般的统是必然性与自由的统是精神性与自然因素的统一。黑格尔认为，精神在发展过程中，自己医治了感官与精神的割裂。他说：“美既是现象的自由，自由的现象只能是出于自由与必然，精神与自然，理想与现实的统一。”美是基于事物的本质，基于精神与自然的统一。这种从精神产生出来的或再现出来的自然，就是美或艺术美、理想美。这就是说，美实现在艺术里，是艺术中的精神实质，内容实质。

64、黑格尔认为，知性消解了自我，但它发展到极点就会走向它的反面，它会意识到，一个能够揭示事物的本质的东西自己也必须存在，这就是自我的存在，意识因此而进入自我意识领域。

65、黑格尔对康德哲学的批判是在唯心主义的范围内对康德哲学进行批判，主要有:

66、其黑格尔用一个生动的教堂之喻，说明了哲学在一个时代的根本作用。他说“一个民族的这种丰富的精神是一个有机的结构——一个大教堂，这教堂有它的拱门、走道、多排圆柱我多间厅房以及许多部门，这一切都出于一个整体、一个目的。在这多方面中，哲学是这样一个形式：什么样的形式呢？它是最盛开的花朵。它是精神的整个形态的概念，它是整个客观环境的自觉和精神本质，它是时代的精神、作为自己正在思维的精神。这多方面的全体都反映在哲学里面，以哲学作为它们单一的焦点，并作为这全体认知其自身的概念。”(黑格尔《哲学史讲演录》第一卷，商务印书馆1959年版，第56页)这段话的意思是说，一个民族的精神是一个有机的系统，它由许多的要素构成，这就好比一座宏伟的教堂，它有许多部分组成一样。但教堂不是砖头的堆积，其各个部分都服从一个整体和一个目的，这就是为其信众提供一个宽敞明亮、庄严肃穆、空灵神圣的礼拜场所，其他的附属建筑必须服从这个总的目的。同样，一个民族的精神也不是各种特殊观念的机械叠加，而是由一个作为其内在灵魂的精神原则作为联结各种精神要素的基础和中心线索，哲学作为时代精神的精华和本质，就是这种体现了有机整体和精神本质的总体概念，因而它才能成为一个时代的“最盛开的花朵”和“整个形态的概念”。

67、(3)奴隶意识也是一种自主意识，奴隶因此也是主人。

68、不错，在黑格尔看来，因为艺术美是从精神上产生的或再产生的，精神和精神产物既高于自然和自然现象，那么艺术中包含之美高于自然中包含之美就是很自然的事了。这还是就其相对的地位来说的。真正讲来，黑格尔认为精神是世界的真正的本质和内容，任何美的东西只是分享有精神或是精神的产物。这样讲，自然美只能是精神美的反缺，自然美只是精神美之不完善、不完备的表现。举一个通俗的例子就可以清楚了，譬如画的水果，它的价值无论如何要高于水果店里的水果。这是艺术美高于自然美；而黑格尔这个原则还有另外一个意义，就是艺术美要高于生活。车尔尼雪夫斯基说“美是生活”，这在当时，不能不说具有进步的社会政治意义。但黑格尔认为艺术美要高于当时庸俗的生活，这也是一种不满现实的表现。黑格尔反对现实的庸俗、死板、藐小，认为悲剧不是感伤，艺术不是矫揉造作。黑格尔这些言论，当然是唯心主义的；但是他包涵了对当时德国政治生活的否定，坚持了艺术中崇高的理想、光辉的性格、强有力的热情。这是从其理想主义出发，强调艺术的理想化的必然结果。这种关系(艺术与生活的关系)，犹如逻辑与历史的关系一样，历史、生活是紊乱的，逻辑、艺术则是更有条理，更符合客观规律和理想的。处在当时德国的那种情况下，黑格尔既然不能用革命手段来改革现实生活，只得在艺术中超出现实，改造现实，这无论如何也可以说是有一定合理因素的。

69、海德堡时期(1816－1818)黑格尔开始了教授生涯，德国的教授不像今日中国教授以课题和发表论文为主业，而是以给大学生上课为主业。黑格尔在海德堡大学给大学生讲授了哲学史、法哲学、美学、人类学、心理学、逻辑学和形而上学，他为这些课程编写出的讲课提纲，被冠之以《哲学科学百科全书概论》(一般简称为《哲学全书》)于1817年出版，后来在1827和1830年重版了两次，并作了重要修改。除了这一标志其完整哲学体系的著作外，黑格尔还发表了政论文《评1815年和1816年符腾堡王国等级议会的讨论》(一般简称“等级会议”论文)，坚持要从自然法立场确立君主立宪制，批评邦议员们从实证法立场要求恢复法国革命前的旧法制的错误要求。

70、其次，哲学与时代的结合就是揭示和把握蕴含其中时代精神。所谓哲学与现实的联系和结合，不是要用实证的事例去应验哲学的原理，也不是要把哲学作为先验的原则去规划和改造那粗糙的现实，而是要深入到历史的深处，去发现和把捉那统摄一切的时代精神，从而为人们指明历史的内在本质及其发展的基本趋势，让自在自发的精神提升到自由自觉的高度。

71、但是黑格尔在建立他的“绝对精神”的发展体系之前，必须回答“我是如何认识到绝对精神的存在的”这个问题，因此，从认识顺序来讲，他又必须先通过对人的精神活动的考察，说明“绝对精神”的发生过程。“精神现象学”就是他作出的回答。